Отношение ислама к демократии

Ислам 09 Фев 2021 Мухаммад Нассар
Отношение ислама к демократии
На фото: Заместитель генсека ассоциации «Женщины и демократия» (KADEM) Сумейе Эрдоган Байрактар

Отношение ислама к демократии на протяжении истории по-разному формулировалось разными исламскими богословами – от декларации её полной несовместимости с шариатом до признания её необходимости для создания идеального мусульманского общества. В качестве примера демократии ученые приводили выборы халифов Праведного халифата и само его устройство, когда все важнейшие вопросы жизни уммы решались путем совещания (шура, учета мнения большинства (маслаха) и справедливости (адль). В настоящий момент среди богословов преобладает взвешенная концепция отношения к демократии.

Доктрина Аль-Фараби

Знаменитый мусульманский философ III века хиджры из Хорасана Аль-Фараби изложил в своем «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» свое понимание идеального исламского государства. Во главе такого государства должен стоять пророк, поскольку пророк получает указания напрямую от Аллаха и никакого другого, более справедливого правления, чем прямая воля Аллаха, быть не может. Таким идеальным государством он считал Медину при жизни Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Поскольку Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) был последним пророком Аллаха, такое прямое правления с его смертью стало невозможным. Заменить его должна коллективная воля уммы, выраженная в принципах совещательности и общественного блага. В этом смысле доктрина шуры несомненно совместима с принципами демократии.

Западные ценности

Однако, все ученые сходятся на той точке зрения, что при упоминании понятия «демократия» мы забываем о той широкой её трактовке, которая свойственно странам Запада, а именно, исключения элемента подчинения воле Аллаха. В западной демократии (в переводе с греческого, «власть народа») существует принцип подчинения воле большинства, какой бы она ни была. В шуре «на западный лад» могут участвовать и верующие, и неверующие; и мусульмане, и иудеи, и христиане, и буддисты, и африканские шаманы вуду – принятое большинством их голосов  решение стает законом государства, даже если оно противоречит исламу.

В неприятии этой стороны демократии сходятся все исламские философы и законоведы, от самых радикальных (Абуль-Аля Маудуди) до самых либеральных (Мухаммад Икбал). В конечном итоге вопрос демократии вообще сводится к понятию и определению «исламской демократии». Как же решают этот вопрос представители разных богословских школ ислама?

В чем разница взглядов на демократию различных исламских богословов

Наиболее традиционалистские богословы предлагают отказаться от демократии вообще, памятуя о доктрине Аль-Фараби об общественном устройстве во главе с пророком, исполняющим волю Всевышнего. Они признают необходимость совещательности (шуры), необходимость согласования всех действий уммы с шариатом, но отрицают возможность участия в смешанных демократических органах государств, в которых присутствуют разнородные в религиозном плане элементы, поскольку такое участие создает опасность забвения главного принципа любого управления – совместимости воли шуры с волей Аллаха.

Реформаторы и модернисты ислама, в свою очередь, считают, что отказ от участия в смешанных представительных органах является не лучшим способом для утверждения воли Аллаха. Именно участие мусульман в таких органах позволяет формировать политику государства, которая максимально бы утверждало эту волю и согласовывалась с шариатом, позволяет противостоять анти-исламским решениям, позволяет, если хотите, распространять Слово Аллаха среди неверующих.

Этот принцип «взвешенного участия» соответствует сказанному Аллахом в 58-й суре Корана, когда Он призывает «принять многобожника», чтобы тот мог «слышать Слово Аллаха». Именно с этих позиций он и применяется в качестве официальной демократической доктрины многих мусульманских богословов.